हमारी आत्मा हमारे सभी आंतरिक जीवन का ग्रहण है। यह भौतिक शरीर के माध्यम से सभी संवेदी धारणाओं की सामग्री तक पहुंचता है, और इसमें सभी मानसिक और मनोदशा की प्रक्रियाएं, दृष्टिकोण और उद्देश्य जो हमारी इच्छाशक्ति के माध्यम से बाह्य होते हैं, विस्तृत होते हैं।

जब कोई मर जाता है, तो सबसे पहले उसका भौतिक शरीर मर जाता है, जहां विघटन और विघटन की प्रक्रियाएं एंट्रोपी के कानून के आधार पर शुरू होती हैं जो सभी मामलों को नियंत्रित करती हैं, उस रिश्ते को काट देती हैं जो मानव के श्रेष्ठतम हिस्से के बीच मौजूद थे। और भावुक कुछ दिनों में वह महत्वपूर्ण हिस्सा, जिसने पदार्थ को जीवन दिया, वह भी गायब हो गया। स्टीयर की शब्दावली में उस महत्वपूर्ण बल, या ईथर शरीर के बिना, हमारे भौतिक-भौतिक शरीर की जन्म, वृद्धि और नेक्रोटिक प्रक्रियाएं, या किसी अन्य जीवित प्राणी की, यह संभव नहीं होगा। जब हमारा भौतिक शरीर मृत्यु के साथ गायब हो जाता है, और ईथर के तुरंत बाद, हमारे पास केवल हमारी मानसिक-मानसिक (आध्यात्मिक) संरचना होती है।

हमारे जीवन के दौरान, जब से हम मरते हैं, तब तक हम जन्म से पहले, हम अपनी भौतिक-भौतिक शरीर में परिचय वाली सुपरसेंसिव क्षमताओं को प्राप्त कर रहे हैं। हम जल्द ही सीखते हैं कि यह मामला दर्द देता है, कि यह इसके साथ कुछ रूढ़िवादी है, कि यह अभेद्य है, कि हमारा शरीर असंगत है और यह हमें बाहरी दुनिया के साथ सीमित करता है।

हम स्टाइनर से जानते हैं कि पंद्रहवीं शताब्दी से शुरू होता है जिसे वह मानव में " चेतना की आत्मा का चरण " कहता है, जो संवेदनशील आत्मा और तर्कसंगत आत्मा के पिछले चरणों के साथ ओवरलैप करता है । "विज्ञान" के रूप में जिसे हम जानते हैं, उसकी शुरुआत के अलावा, यह व्यक्ति के जन्म का तात्पर्य है, जिसे स्वार्थ की ताकतों में वृद्धि की आवश्यकता है ताकि प्रत्येक व्यक्ति को दूसरों की "पृथक" चेतना हो, न कि पहले की तरह समूह।, और उसके भौतिक शरीर की एक संरचना जो उसे वास्तविकता से आंशिक रूप से अलग करती है और उसे दिखावे की दुनिया (या हिंदू शब्दावली में " माया " के लिए विवश करती है)। इसके लिए धन्यवाद, व्यक्तिगत ज्ञान के माध्यम से, उनकी स्वतंत्रता को विकसित करने की संभावना मानव के लिए खोल दी गई थी। हमें एक वैश्विक वास्तविकता में, इस पर विचार करना होगा, जिसमें इसके सभी पहलुओं को समान तीव्रता, संवेदनशील और सकारात्मक, स्वतंत्रता के साथ माना जा सकता है, क्योंकि व्यक्तिगत विकल्प की कोई संभावना नहीं है। केवल भौतिक दुनिया में, पूर्ण वास्तविकता से अलगाव में ऐसी स्वतंत्रता संभव है।

भौतिकवादी विज्ञान में धार्मिक आस्था और विश्वास

हमारे जीवन के विचारों और मनोदशाओं और भावनात्मक स्थितियों की सामग्री निर्भर करती है, बड़े हिस्से में, उत्तेजनाओं पर हम लगातार अपनी संवेदी धारणाओं के माध्यम से प्राप्त करते हैं; हम जो सोचते हैं और महसूस करते हैं, इसलिए भौतिक शरीर के साथ बहुत कुछ करना है, और इसलिए सामग्री पर आधारित है। जब भौतिक शरीर गायब हो जाता है, मृत्यु के बाद, इसके साथ सभी संवेदी प्रवेश द्वार गायब हो जाते हैं। यद्यपि भौतिक इंद्रियों के साथ कुछ भी नहीं किया जा सकता है, आत्मा अपने पूरे जीवन में अपने सभी विचारों और भावनाओं को एक निर्विवाद वास्तविकता के रूप में संवेदी का अनुभव करने के लिए आदी हो गई है, और जिसे मृत्यु के साथ गायब होना है, जो कर सकता है हम सभी के लिए एक प्रामाणिक त्रासदी का प्रतिनिधित्व करते हैं। आदमी आज आम तौर पर दावा करता है, बिना कारण के एक निश्चित खुराक के बिना, चर्चों के बंधन से छुटकारा पा लिया, उनके सिद्धांत और हठधर्मिता, जीवन के गर्भाधान में कुछ अकल्पनीय 500 या 600 साल, धार्मिक जीवन से निकटता से जुड़े। उस समय एक सामान्य व्यक्ति का बौद्धिक स्तर व्यावहारिक रूप से शून्य था, ज्ञान के जीवन पर आधारित था

प्रकृति, तर्कसंगत समझ के निम्न स्तर के साथ। उनका धार्मिक जीवन विभिन्न धर्मों, एकेश्वरवादियों, बहुदेववादियों या एनिमिस्टों के माध्यम से सांस्कृतिक रूप से एकत्र की गई दृश्य और श्रवण उत्तेजनाओं द्वारा बनाई गई एनिमेटेड छवियों पर आधारित था। पूर्वी पश्चिमी पंथ के रूप में।

तब से मनुष्य की चेतना बौद्धिक विचारों के दृष्टिकोण से विकसित हुई है, जैसा कि स्टीनर बताते हैं। संवेदनशीलता के दृष्टिकोण से, कलीसिया जो पेशकश कर सकती है, उसे उपेक्षित किया गया है, क्योंकि बुद्धि को एक दोष माना जाता है। भौतिकवादी विज्ञान में आज धार्मिक विश्वास को बदल दिया गया है, पूरी तरह से अपनी सभी सामग्री, सामाजिक और सांस्कृतिक रूप से एकीकृत, बिना किसी प्रश्न के या विस्तार की संभावना के। अधिकांश पुरुषों द्वारा।

स्टेनर हमें बताता है कि जब कोई व्यक्ति मर जाता है तो वे सभी तर्कसंगत-बौद्धिक को बुझा देंगे जो उनके पास हो सकती है, सभी छात्रवृत्तियां अपने जीवन भर हासिल कर ली हैं, केवल उनकी आत्मा को ध्यान में रखते हुए वास्तविकता के साथ संयोग है उनके नए पोस्टमार्टम जीवन की सामग्री, अतिक्रमण या आध्यात्मिक। दुर्भाग्य से, अधिक से अधिक लोग भौतिकवाद से भरे एक बुद्धिवादी मूड सामग्री के साथ मर जाते हैं, जो नई दुनिया से उनका सामना होता है, उसके साथ असंगत है, और इसलिए धीरे-धीरे भंग होना पड़ता है।

अपने पूरे जीवन में हम सभी कुछ चीजों में विश्वास करते हैं, कुछ चीजों को स्वीकार या अस्वीकार करते हैं, और जब हम मर जाते हैं तो हमारी आत्मा की सामग्री उस पारगमन में हमारे साथ होती है; हमारे पास जो है, हम ले लेते हैं। यदि आत्मा की एकमात्र अनुभवात्मक सामग्री विशेष रूप से भौतिक दुनिया से जुड़ी हुई है, तो हम बहुत ही दर्दनाक कमी स्थितियों से अवगत होने जा रहे हैं, ऐसा कुछ होना जो हमें आध्यात्मिक दुनिया के साथ असंगत होने के लिए खुद को अलग करना होगा । यही कारण है कि जीवन में प्रत्येक के पास मौजूद अभ्यावेदन की सामग्री, जिन मूल्यों पर वह विश्वास करता है, जिन विचारों, भावनाओं और कृत्यों को वह करता है, वे इतने महत्वपूर्ण होते हैं, इस अर्थ में कि वे सहायता का गठन कर सकते हैं या मृत्यु के बाद एक बोझ को दबा सकते हैं।, जब हम लंबे समय तक अनुभव के एक चरण से गुजरते हैं, जिसमें आत्मा और मन को इस सामग्री में विश्वास के रूप में कार्य करने से खुद को अलग करना पड़ता है ।

"मैं एक आत्मा हूं जिसमें एक शरीर और एक आत्मा है"

हमें अपने आप से पूछना चाहिए: मैं इस संसार की वास्तविकता को कैसे मान सकता हूं? मुझे क्या लगता है कि मेरी आत्मा के लिए दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण चीज है, एक अलग-थलग व्यक्ति के रूप में, मेरे भीतर का? प्रतिबिंब के एक ईमानदार काम में हम उन चीजों की मात्रा का एहसास कर सकते हैं जो हम सहज और संरचनात्मक रूप से पदार्थ की दुनिया के संबंध में हैं; वे भौतिक दुनिया में रहने के लिए आवश्यक हैं, जिसमें हम सन्निहित हैं, जैसा कि स्टेनर ने हमें सिखाया है, केवल एक ही संभव है जिसमें मनुष्य विकसित हो सकता है, लेकिन हमें उसके असत्य और क्षणभंगुर चरित्र को नहीं भूलना चाहिए। वह मामला जो हमारे भौतिक शरीर की रचना करता है, आवश्यक नहीं है, हालाँकि सांसारिक जीवन के इस विकासवादी चरण में हमें अपनी आत्मा का समर्थन करना आवश्यक है; हम कह सकते हैं: मेरे पास एक शरीर है, मेरे पास एक आत्मा है, लेकिन कभी भी "मेरे पास एक आत्मा नहीं है", लेकिन " मैं एक आत्मा हूं जिसमें एक शरीर और एक आत्मा है "।

स्टीनर की शिक्षाओं से, हम जानते हैं कि भौतिक शरीर से खुद को मरने और अलग करने से, आत्मा उन सामग्रियों के आधार पर बहुत ही अव्यवस्थित हो जाती है, जो हम सभी के पास वास्तविकता है, जो स्वयं वास्तविकता नहीं है। जब हम मर जाते हैं तो हम प्रामाणिक वास्तविकता की दुनिया में जाते हैं, जो हमारी गलतियों को ठीक करता है जो हमने माना था कि वह वास्तविक चीज थी और जिस पर हमारा अटूट विश्वास था, जो कि पूर्व में "कमलोक" या इच्छा के स्थान के रूप में जाना जाता है। जीवन में हमारे पास जो भी इच्छाएँ हैं वे हमेशा आत्मा की इच्छाएँ होती हैं, वे हमारी मनोदशा में उत्पन्न होती हैं, हालाँकि भौतिक शरीर के माध्यम से उनके भोग को एक साधन के रूप में महसूस किया जाता है। जब आत्मा को एक भौतिक शरीर के बिना अकेला छोड़ दिया जाता है, तो उसके पास उन मनोकामनाओं को पूरा करने और जारी रखने के लिए कोई साधन नहीं होता है, क्योंकि इसमें संवेदी अंगों का अभाव होता है, इसलिए इसे भंग करना चाहिए । हम भौतिक पदार्थों की दुनिया के लिए अभ्यस्त हैं, जो हमें पकड़ने वाले उच्च और आकर्षक कामुकता के रूपों के रूप में हैं, और हम उन गुणों की दुनिया में जा रहे हैं, जिनके हम आदी नहीं हैं और हम सामान्य रूप से घृणा करते हैं।

जब भौतिक शरीर का अस्तित्व समाप्त हो जाता है, तो मानसिक-आध्यात्मिक भाग जारी किया जाता है, अलौकिक, जो इस बात पर निर्भर करता है कि यह जीवन में कैसे विकसित हुआ है, व्यक्ति ने किस तरह के विचार और संवेदनशीलता का विकास किया है, जिस हद तक वह बह चुका है। माल, भूख और भौतिकवादी दृष्टिकोण, इसलिए यह उसकी मृत्यु के बाद भी विकसित होता रहेगा। वास्तविकता हमें वह मामला दिखाएगी , जो अपने आप में एक उपकरण है, कभी किसी प्रक्रिया का सार नहीं है।

हमारे पिछले अवतार की शुद्धि और पूर्वव्यापी समीक्षा के इस चरण से गुजरने के बाद, जिसमें हम खुद को सभी इच्छाओं, जुनून और संबंधों से मुक्त करते हैं जो हमारी आत्मा को भौतिक सामग्री से बांधते हैं, जिसकी अवधि लगभग उसी समय है जब हम सोने में बिताते हैं। (जीवन का 1/3), स्टीनर हमें बताता है कि विकसित आत्मा का आत्मा-आध्यात्मिक हिस्सा जो आध्यात्मिक दुनिया में अपनी पैठ के लिए उपयोगी है, जो कि वास्तविकता की दुनिया है, सच्चाई का, कट्टरपंथियों का उत्पत्ति का सार । उस दुनिया में हम केवल वही ले सकते हैं, जो पारलौकिक है, जो अपने आप में एक शाश्वत चरित्र है, लौकिक स्पष्ट नहीं; हमारा सन्निहित शरीर और आत्मा अस्थायी है, हमारा सार नहीं है। आम तौर पर, व्यावहारिक जीवन में अनुभव हमारे पूर्ण ध्यान की मांग करता है, यह हमें अपनी इंद्रियों और इच्छाओं की ताकत से निचोड़ता है, लेकिन हमें इस ज्ञान को नहीं भूलना चाहिए कि कुछ पारगमन है। इसलिए सभी को जरूरत है, जैसे जिंदा रहने के लिए शरीर के पोषण की तरह, एक निश्चित और आवश्यक आध्यात्मिक-आध्यात्मिक पोषण, जिसे हम सभी विकसित और मजबूत कर सकते हैं।

आध्यात्मिक दुनिया में, स्टीनर हमें बताता है, हम यह देखने जा रहे हैं कि सभी चीजों का वास्तविक सार क्या है, जो हम वास्तव में अंतिम अवतार में थे उसकी उपस्थिति के पीछे क्या था। शाश्वत हिस्सा, हम सभी का अनिवार्य हिस्सा, अक्सर उन विभिन्न अवतारों में अस्थायी मर्दाना / स्त्री रूप धारण करता है, जो त्रुटियों और सफलताओं की एक विकासवादी प्रक्रिया में हैं, जिसने हमें व्यक्तिगत स्थिति में ले जाया है: ।

अवतार में व्यक्तिगत आध्यात्मिक परियोजना

मनुष्य के रूप में हमारे पास अभी भी दूर के भविष्य में पूरा करने के लिए एक प्रक्षेपवक्र या उद्देश्य है; अवतार की प्रत्येक प्रक्रिया के बाद हम आध्यात्मिक दुनिया से गुजरते हैं, जहां एक निर्णय होता है जिसमें हम खुद ही एक होते हैं जो हमारे पिछले तत्काल जीवन से प्राप्त परिणामों को आकर्षित कर सकते हैं, उन्हें पिछले जन्मों से जोड़ सकते हैं, अनिवार्य रूप से मूल्य निर्धारण जो बाद में है। पिछले सभी के सामान्य सेट में उत्पादित, आध्यात्मिक परियोजना के संबंध में, जो प्रत्येक के पास है और समग्र रूप से मानवता के साथ, अर्थात्, हमारे जीवन ने सामान्य रूप से मानवता को कैसे प्रभावित किया है, इसका मूल्यांकन करता है। तब हम अपने व्यक्तित्व के लिए विवश नहीं होकर, एक सार्वभौमिक मानव के हिस्से के रूप में महसूस करके पूरी तरह से वस्तुनिष्ठ हो सकते हैं; यह कुछ ऐसा है जो केवल आध्यात्मिक दुनिया में किया जा सकता है, जब हम आत्म-धोखे की किसी भी संभावना से खुद को मुक्त करते हैं। हम देखते हैं कि हमारे जीवन ने किस तरह से प्रभावित किया है, बेहतर या बदतर, हमारे स्वयं के विकास और उन सभी लोगों के साथ जिनका हमारे साथ संबंध रहा है। स्टेनर हमें यह भी बताता है कि तब हर एक के आत्मिक स्वपन में एक नए अवतार के रूप में पूरी तरह से संभव के रूप में विस्तार करने का तड़पना होता है, मामले की दुनिया में गुणात्मक रूप से विकसित होने के लिए सभी क्रियाएं जो उसे बाधाओं को सुधारने और ठीक करने की अनुमति देती हैं जो कि थी पिछले जीवन और अन्य प्राणियों के भविष्य पर ध्यान दिए बिना, जो भी कठिनाइयाँ उत्पन्न हो सकती हैं, उन्हें नए अवतार में जितना हो सकता है उतना ही दर्दनाक और समस्याग्रस्त से दूर करना होगा।

तब हम देखते हैं कि, आध्यात्मिक दुनिया में, हर चीज जो गुड के आर्किटाइप से संबंधित है , हमारे जीवन में मूल्यवान होगी ,

सत्य और सौंदर्य (पूरे सेट के सद्भाव के अर्थ में)। जो इससे सहमत नहीं है वह हमें दृढ़ता से सही होने के लिए प्रोत्साहित करेगा; उन उपकरणों को विस्तृत करने के उद्देश्य हैं जो उन्हें पूरा करने में मदद करेंगे: एक एनीमिक संरचना, एक महत्वपूर्ण एक और एक सामग्री आनुवंशिक लाइन में डालने के लिए।

जन्म के तुरंत बाद जन्म के चरण में, स्टीनर ने कहा कि नए जीवन के विकास के डर की मनोदशा प्रतिक्रियाएं पैदा हो सकती हैं, जिससे अवतार में कमियों और विकृति हो सकती है। हम पहले ही देख चुके हैं कि मनुष्य भौतिक भौतिक दुनिया के अलावा किसी भी स्थान पर आध्यात्मिक रूप से विकसित नहीं हो सकता है; वह अलग-थलग व्यक्तिगत विवेक की स्थिति में अपनी स्वतंत्रता को विकसित करके ही ऐसा कर सकता है।

मूड-शारीरिक संरचना, पदार्थ और सार्वभौमिक मानव स्व

मनुष्य के रूप में, हम एक बहुत ही जटिल संरचना वाले प्राणी हैं, जिसमें प्रत्येक भाग को भौतिक-सामग्री के साथ सबसे अच्छा समन्वित होना चाहिए, जिसमें नायक मस्तिष्क और केंद्रीय तंत्रिका तंत्र है, जो दर्पण के रूप में, हां नहीं इकट्ठा करता है। केवल संवेदी उत्तेजनाएं हैं, लेकिन यह भी अलौकिक या आध्यात्मिक हैं। हम जानते हैं कि विचार सार्वभौमिक हैं, जिसकी बदौलत हम अवधारणाओं का उपयोग करके एक दूसरे को समझ सकते हैं जिसे हम साझा कर सकते हैं। दूसरी ओर, भावनाएं बिल्कुल व्यक्तिगत और व्यक्तिगत हैं। हमारे घटक निकायों के बीच उच्च स्तर का समन्वय होना चाहिए : भौतिक-सामग्री, ईथर या महत्वपूर्ण और सूक्ष्म या भावनात्मक शरीर । उनके बीच समन्वय की कमी, मानव अवसंरचना के खराब सम्मिलन के कारण शिथिलता प्रकट कर सकती है।

उच्च आत्म हम में से हर एक का अनिवार्य हिस्सा है, यह नैतिक इकाई है जो गुड, के चापलूसी से संबंधित है।

ट्रुथ एंड ब्यूटी, सबसे कम संख्या वाली संस्था है, जो सबसे कम विकसित है। यह एक ऐसी शक्ति है जिसे हमारे सभी आध्यात्मिक-आध्यात्मिक जीवन को निर्देशित करने का प्रबंधन करना है । आज हम अभी भी बहुत कम नैतिक विवेक वाले जीवों को विकसित कर रहे हैं, एक ऐसी दुनिया में जो व्यक्तित्व (अहंकार) को बढ़ावा और विकसित करता है, जो कुछ ऐसा है जो भौतिक शरीर से संबंधित है और मृत्यु के साथ गायब हो जाता है। हमारा आध्यात्मिक अस्तित्व अस्थायी नहीं है, इसका सार शाश्वत है ।

अगर हमारी संरचना सही थी, अगर हमारी संरचनाएं पूरी तरह से सुव्यवस्थित थीं और सुपरसेंसिबल दुनिया के साथ सामंजस्य स्थापित करती थीं, तो हमें मृत्यु प्रक्रिया से गुजरने की आवश्यकता नहीं होगी। यदि यह मामला नहीं है, तो विघटन और विघटन होता है। जिन गुणों को हमने जीवन में विकसित किया है, वे कौशल बनेंगे जो हमारे पास अगले में होंगे; दोष और असमानताएं ऐसी शक्तियां बन जाएंगी जो हमारे महत्वपूर्ण और भावनात्मक निकायों का हिस्सा होंगी, उन सभी की संरचना को कंडीशनिंग करेंगी।

इससे पहले कभी नहीं, मानव के पूरे अस्तित्व में, वर्तमान समय की तरह एक समय रहा है, भौतिकवाद की प्रबलता और आध्यात्मिक मूल्यों की अज्ञानता की विशेषता है, खासकर बीसवीं शताब्दी के दूसरे दशक से। भौतिकवादी प्रवृत्ति सांस्कृतिक और विश्व स्तर पर कुछ विस्तारित है, केवल अकादमिक रूप से स्वीकार की गई विचारधारा है, और जो सभी आत्माओं द्वारा विस्तारित है। इस संस्कृति को पर्याप्त पोषण न मिलने से, मानव आत्मा पर विनाशकारी प्रभावों के साथ ज्ञान की प्रक्रिया में, चेतना की उच्चतम वास्तविकता का हिस्सा, सोच के माध्यम से प्रेषित किया जाता है। अनैतिकता ने इस ग्रह की नियति पर कभी भी शासन नहीं किया है क्योंकि यह बीसवीं शताब्दी के शुरुआती दिनों से है और आध्यात्मिक ज्ञान के सबसे शुष्क समय में, इसकी विशालता के लिए इतनी जानकारी उपलब्ध नहीं है और इस तरह के बहुत कम उपयोग हैं। हमारी आध्यात्मिक संरचना सही है, लेकिन जैसा कि स्टेनर कहते हैं, हमारी विकास प्रक्रिया में हमें आवश्यक रूप से सामग्री के विभिन्न स्तरों के माध्यम से जाना चाहिए, और यह परेशान करने वाला है।

हालाँकि, हमने पहले से ही अपने स्वयं के मार्गदर्शक होने के लिए ज्ञान विकसित करने की क्षमता हासिल कर ली है; हमारे पास गुण हैं और इसे हासिल करने के लिए आवश्यक है, बजाय खुद को शिक्षकों, डोगमा या सिद्धांतों में विश्वास करने के लिए निर्देशित करने की अनुमति देने के बजाय, पिछले समय में उपयुक्त। इसके लिए स्वतंत्रता की एक डिग्री की आवश्यकता होती है, और इसलिए जिम्मेदारी में वृद्धि, कुछ ऐसा जो उत्पादन और भय उत्पन्न करता है। हम एक असाधारण आध्यात्मिक कार्य कर सकते हैं, जो हमने पहले कभी नहीं किया था। यदि हम आध्यात्मिक दुनिया में योगदान करने के लिए सामग्री के परिवर्तन का एक साधन बनने में सक्षम हैं, तो आध्यात्मिक दुनिया में कुछ योगदान करके हम भौतिक दुनिया में योगदान कर सकते हैं।

एक ईमानदार व्यक्तिगत विस्तार कार्य में (चलो यह न भूलें कि आत्म-धोखे की क्षमता बहुत महान है) हम देख सकते हैं कि हमारा आध्यात्मिक विकास कैसा है और हम कैसे प्राप्त करते हैं जो दुनिया हमें प्रदान कर रही है, मुख्य रूप से मीडिया के माध्यम से, संबंध में अच्छे की चापलूसी,

सत्य और सौंदर्य , या बुराई, झूठ और क्रूरता।

आध्यात्मिक विकास जो मानव अपने वर्तमान चरण में कर सकता है, वह दुनिया के भीतर है, दूसरों के साथ रहना और काम करना, भावनाओं और इच्छाओं के अपने मनोदशा में सुधार के साथ शुरू करना, जो व्यावहारिक रूप से वह है जो सभी को निर्देशित करता है पृथ्वी पर जीवन यदि मैं अन्य "मैं" की मदद करता हूं तो आध्यात्मिक का विकास फायदेमंद होगा, क्योंकि यह महसूस करना आवश्यक है कि सार्वभौमिक मानव मैं कुछ भी नहीं है, लेकिन मैं मसीह का हूं।

हमारे हाथ में हमारा भाग्य बढ़ता जा रहा है, और एकजुटता में सभी मानवता की; हम अपने विचारों, भावनाओं और कार्यों में रचनात्मक जीव बनना शुरू करते हैं, जो विकास की बुराई के लिए या कुछ के लिए हो सकता है, कुछ हम स्वतंत्र रूप से चुन सकते हैं यदि भौतिक ज्ञान के अलावा हमारे पास आध्यात्मिक समझ हो। रचनात्मक देवत्व की योजनाओं में, जैसा कि स्टीनर सिखाता है, कि हम खुद को प्राणियों से देवताओं में बदलते हैं, जिसका अर्थ है कि सह-निर्माता के रूप में जिम्मेदारी लेना।

संतोस गुएरा

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